Friday, June 5, 2015

Chúng Ta Đã Học Phật, Vậy Có Tập Được Hạnh Buông Xả Chưa? - Thích Thanh Từ


Hỷ xả là cái đức rất cần thiết và quý báu cho cuộc sống hiện tại của chúng ta. 
Muốn được vui, muốn được tươi đẹp, sống lâu thì chúng ta phải tu hạnh hỷ xả.

Người nào ôm lòng phiền hận thì đau khổ
Nếu chúng ta có tài vật dư dả nên vui vẻ xả, giúp cho những người bần cùng đói rách. Của cải do mồ hôi nước mắt mình tạo, mình cảm thấy đủ hay dư thì vui xả cho những người nghèo thiếu hay những người ít ỏi hơn. Đó là hỷ xả tài vật bên ngoài.
Tuy vậy cũng hơi khó làm, vì có nhiều người, kẻ khác thấy họ dư mà bản thân họ lại thấy thiếu. Có một đồng muốn hai đồng, có hai đồng muốn mười đồng, có mười đồng muốn ba mươi đồng, muốn cho đến ngày tắt thở mà vẫn thấy chưa đủ. Như vậy làm sao xả được? Cho nên muốn hỷ xả chúng ta phải học Phật. Phật dạy ít muốn, biết đủ. Chúng ta biết đủ thì mới xả được, không biết đủ thì không thể nào xả được. Người không biết đủ giống như cái túi không đáy, bỏ vào bao nhiêu tuột hết bấy nhiêu, bỏ bao nhiêu cũng không đầy, do cái bệnh không biết đủ, như vậy làm sao mà xả ?

Ví dụ mỗi ngày buổi trưa chúng ta ăn ba chén cơm là đủ no, dù có đồ ăn ngon, chúng ta cũng ăn ba chén, phần dư thì giúp cho người, hoặc cho vật. Dù đấy là phần dư của mình, nhưng cũng là một lối xả. Chớ nên ăn ba chén vừa no, thấy đồ ăn ngon, ăn thêm nữa, như vậy là phí phạm, vì lượng thức ăn chừng đó là đủ, ăn thêm là dư. 

Đó là nói về cái ăn, còn bao nhiêu cái khác. Chẳng hạn như cái mặc, chúng ta có ba bộ đồ đủ để mặc, thêm bộ thứ tư là dư rồi nhưng có bộ thứ tư thấy chưa đủ, mua thêm bộ thứ năm cũng thấy chưa đủ nữa. Như vậy chừng nào mới đủ để xả? Không biết đủ thì không bao giờ xả được. Muốn xả phải biết đủ, biết đủ mới xả được, của dư đem giúp người không một chút luyến tiếc. Đó là tâm hỷ xả, vui vẻ giúp người chớ không bị bắt buộc.

Hỷ xả tài vật tuy khó nhưng dễ hơn hỷ xả cố chấp phiền muộn ở tâm. Khi có người làm phiền mình thì gương mặt buồn hoặc nhăn nhó. Muốn hết phiền phải tập xả; xả này là tha thứ, là bỏ qua. Phiền ở đây là phiền não và sân hận, hai thứ đó chất chứa trong lòng, mình phải buông xả nó đi. Người nào ôm lòng phiền hận thì đau khổ, đau khổ từ hiện tại cho đến mai kia, chớ không phải đau khổ trong hiện tại thôi. Vì vậy, khi biết mình đang ôm lòng phiền hận người này kẻ khác thì phải vui vẻ bỏ, nghĩa là bao nhiêu cái phiền muộn đang chứa chấp trong lòng phải hỷ xả hết. Muốn xả của cải chúng ta phải biết đủ. 

Muốn bỏ phiền hận phải làm sao?
Muốn bỏ phiền hận trong lòng, chúng ta phải thấy cuộc đời là vô thường, cái chết đang kề cận, ôm phiền hận làm gì. Do nghĩ cái chết sắp đến nên chúng ta buông xả được phiền hận. Phiền hận chỉ làm khổ mình, khổ người, không lợi cho ai cả. Quán xét như vậy chúng ta buông hết, không buồn giận ai, lo tu cho tâm an ổn. Chúng ta thấy cuộc đời như ảo mộng, ngày nay có mặt đây, ngày mai đã mất rồi. Sống trong tạm bợ mong manh, mình tạm bợ, người tạm bợ... Vậy tại sao không thương nhau, nâng đỡ nhau?

Muốn được vui tươi đẹp thì phải hỷ xả
Nếu chúng ta biết mình là người bị kêu án tử hình và những người xung quanh cũng bị kêu án tử hình thì đâu có buồn giận nhau. Trong cuộc sống hằng ngày khi lẫn lộn chung chạ nhau, có dẫm lên nhau hay có làm phiền toái nhau cũng bỏ qua. Phải nghĩ đến cái chết, chớ để tâm buồn giận. Nghĩ đến cái chết, chúng ta mới thấy cuộc đời là tạm bợ, sống không có cái gì bảo đảm. Vậy buồn giận nhau để làm gì? Hãy buông xả hết những gì chứa chấp trong lòng. Có ai ở đời mãi đâu mà giận với hờn.

Chúng ta đã học Phật, vậy có tập được hạnh buông xả chưa? 

Đi chùa cúng Phật có còn giận hờn bạn bè anh em không? Nếu ai còn phiền giận thì ngay bây giờ hãy nguyện đức Phật chứng minh xả hết, cho lòng trống rỗng không còn vướng bận việc gì. Dù có buồn giận ai từ mười năm hay hai ba mươi năm, ngày nay dứt khoát phải xả. Phiền hận là rắn độc, dại gì chúng ta chứa rắn độc trong nhà. Nếu chứa rắn độc trong nhà thì sớm muộn gì cũng bị nó cắn. Thế nên khi biết phiền não là rắn độc thì phải xả ngay, đuổi ra khỏi nhà, không dung chứa nó. Biết như vậy là tu đó. Phiền hận thì không vui, hết phiền hận, tâm hồn rỗng rang trống trải thì rất vui vẻ. Muốn được vui vẻ, chúng ta phải tập hỷ xả những vật bên ngoài, hỷ xả những phiền hận trong lòng. Trong ngoài đều hỷ xả hết mới có cái vui chân thật. 

Sở dĩ đức Phật Di Lặc cười hoài là vì Ngài hỷ xả, còn chúng ta buồn hoài là vì chúng ta cố chấp phiền hận. Cố chấp phiền hận là nguyên nhân của đau khổ, của bệnh tật, rất xấu xa đê hèn, dứt khoát phải xả bỏ. Mọi người ai cũng muốn mình là người vui tươi, ai cũng muốn mình là người sung sướng, nhưng tại sao lại chứa cái nhân đau khổ? Có phải tự mình mâu thuẫn với mình không? Khi nào giận ai, buồn ai là biết mình đang hại mình làm cho mình xấu xa, làm cho mình đau khổ, làm cho mình bệnh hoạn.


Thích Thanh Từ

1 comment:

  1. HẠNH BUÔNG XẢ
    Ngài "Phật Sống" Thanh Từ nói pháp thì nghe hay lắm,nhưng ngài chỉ hay ở
    nơi cửa miệng toàn là dối trá,chứ theo thật tế thì không phải vậy.Hãy thử lấy
    pháp thầy "dạy" so với Phật Pháp chính thống xem sao :
    1/Thầy "dạy" người ta phải xả tiền của và tâm phiền não,hỏi thầy có biết đây
    chỉ là pháp thế gian mà chính quyền nào họ cũng dạy dân như thế để khiến xã
    hội không loạn đó chăng?Nó đã không phải Phật Pháp,sao thầy lại dẫm chân
    lên công việc của chính quyền và của các nhà Đạo Đức Xã Hội Học làm chi?
    Chẳng lẽ thầy xưng là "đại thiền sư" mà không biết gì Phật Pháp để nói với
    người,bèn đem mấy pháp xã hội thế gian ra "dạy"?Thầy đã là bậc lão học,có
    biết Phật dạy thầy xả là xả cái gì hay không?Là XẢ TÁNH MẠNG của chính tự
    ngã thầy đấy,Phật dạy thầy xả tiền của bao giờ?Chẳng phải cốt lõi Phật Pháp
    chính là Vô Ngã Vô Sanh đó sao?Thầy chỉ cần xả tánh mạng tức là Vô Ngã Vô
    Sanh rồi vậy.Bấy giờ đối với tài sản thầy sẽ không thủ không xả gì hết,cứ việc
    sử dụng cho chỗ cần thiết vậy.Tánh mạng tự ngã của thầy chính là Khổ Đế,nay
    nếu xả nó tức thầy sống vui nên gọi là Hỷ,hỏi thầy có biết cái xả này chăng?
    Nay thầy không biết mà "dạy" người ta nên xả tài vật,có khác với bọn CS chỗ
    nào?CS bảo người xả bỏ của cải để cho chúng cướp,còn thầy "dạy" người xả
    bỏ tài vật để cho thầy hưởng và xây chùa chiền hoành tráng,cả hai đều giống
    như nhau cả thôi.Nên biết,thầy dối dạy người như thế không phải Phật Pháp,
    sao dám xưng "đại thiền sư" đại diện cho Phật?Thầy đang chửi Phật thì có.
    Đạo sư mà không Vô Ngã tức là tà sư,nói pháp không phải Vô Sanh là Vua Ma
    nói,hỏi thầy có biết điều đó hay chưa?
    2/Muốn biết thật tướng tà ma cứ vô sào huyệt của thầy là biết,mọi người cứ
    vô "thiền viện" Trúc Lâm sẽ thấy : đầu tiên tới cổng thấy ngay tấm bảng nội qui
    cấm các trẻ con đùa giỡn ồn náo mà làm động tâm các tăng đang tu ! ĐạoPhật
    mà tu cái gì?Các ông học Phật chỉ có giác ngộ thấy Tánh hay không mà thôi,
    nếu không thấy Tánh dù tu tới vô số kiếp đều thành vô ích.Thử hỏi,cái tâm sanh
    tử của ông bất động có thoát luân hồi hay không?Bất động mà được chứng
    Phật hay sao,trong khi Phật rất tinh minh linh hoạt?Lại nữa,cái tâm bất động mà các ông tu là tâm trong sạch đó sao?Nó có trong sáng hồn nhiên như tâm
    con trẻ hay chăng?Nay các ông tu cái tâm bất động tức là tham cầu chứng đắc
    Đạo Phật,hể ai làm tâm ông động tức ông sanh sân bèn nêu bảng cấm,tham
    sân như thế mà là trong sạch đó chăng?Con nít hiếu động mà tâm của chúng
    mới là trong sạch hơn tâm của các ông đấy.Có thể nói tâm con nít là thầy của
    tâm các ông,nay lại cấm đoán coi khinh thầy mình đủ biết các ông chẳng ra gì cả.Các ông còn thủ cái tâm phiền não mà dám dạy người xả bỏ ! Dối trá quá.
    3/Nếu vào tăng viện,mọi người sẽ thấy thầy có nuôi chó ,ban đêm thả ra để
    chúng canh giữ của cải trong chùa.Vậy là Thanh Từ "dạy" người xả bỏ của cải
    mà thầy thì không hề xả.Nên biết,"chớ nghe những gì thầy nói,hãy nhìn những
    gì thầy làm".Không ngờ thầy với CS cùng học một sách !
    4/Xin mời mọi người đến thư viện,sẽ thấy pho tượng của thầy Thanh Từ để
    ngay lối vào.Ngày xưa đức Phật cấm các đệ tử không được vẽ hình đúc tượng
    của ngài,vì e người học chấp tướng.Nay ngài Thanh Từ tưởng mình là Phật mà
    cho đệ tử đấp tượng của ngài,như vậy mà là thể hiện Vô Tướng đó chăng?
    Chẳng lẽ lão học như thầy mà còn chưa hiểu bài kệ "Nếu lấy sắc thấy ta,lấy
    âm thinh cầu ta,người này hành tà đạo,không thể thấy Như Lai"?Nay thầy cho
    đấp tượng thầy như thế tức thầy tưởng mình thành Phật,chỉ vì thầy quá yêu
    mến thân tướng mà tôn sùng nó.Như vậy dám lấy họ Thích được sao?Lẽ ra
    Thanh Từ phải biết chấp tướng là ma chứ không phải Phật.
    Tóm lại,qua các sự kiện nêu trên đủ biết Thanh Từ là kẻ đại bịp lừa dối tất cả
    chúng sinh hậu học.Ông nếu không phải là tớ của đảng thì cũng là loại tà sư mà thôi.Đáng buồn cho Phật Pháp đã tới thời mạt rồi vậy.Thay vì phải là sư tử
    lên toà thuyết pháp,chỉ thấy cáo cầy lên đó gào hú mà thôi !

    ReplyDelete